Астрология

Она детерминирует то обстоятельство, что мы влачим жалкое человеческое существование. Все это говорит о необходимости духовной практики как в момент смерти, так и в течение жизни.
Взвешивание кармы есть врата духовной практики – это контроль того, сколько у вас хорошей кармы и сколько – плохой, а также попытка уничтожения плохой кармы и увеличения хорошей. Вы принимаете обеты и стараетесь следить за собой. После получения обета вы будете создавать себе хорошую карму, даже когда спите. Это можно сравнить с тем, как если бы вы вложили свои деньги в акции хорошего предприятия: пока вы спите, ваши деньги сами собой продолжают увеличиваться. Если вы вложили свои деньги в плохую компанию вроде «МММ», это таит опасность. Вы же вкладываете свой капитал в предприятие Будды, и есть стопроцентная уверенность, что он вас не обманет. Но вы, в свою очередь, должны выполнять свой долг – свои обеты.
Современная Индия
Шри Рамакришна
Великий святой Шри Рамакришна (1836–1886) был учителем Свами Вивекананды. Он полностью осознавал, что мир является иллюзорной видимостью, но признавал ее власть в относительной жизни. Для него все было Богом. Иллюзия – первичная Божественная Энергия, выпускает мир и снова забирает его назад. Как вечный Законодатель, она создает и отменяет законы; именно по ее повелению карма производит свои плоды. Мир стал чудесным проявлением Божественной Матери. И вот однажды один из любимых учеников Шри Рамакришны пригласил его на праздник, устроенный им в своем саду близ Калькутты.
Рамакришна: Вы были в Англии и Америке. Расскажите, что вы там видели.
Ученик: Вообще-то, там трудно увидеть что-нибудь, кроме мирской деятельности везде, от начала до конца.
Рамакришна: Я вижу то же самое и здесь. Привязанность к работе одинаково встречается во всех странах. Поэтому я и говорю, что вы должны исполнять свою работу, не надеясь и не рассчитывая на ее плоды. Только тот, кто видел и познал Бога, может стать абсолютно непривязанным к работе и к ее результатам.
Ученик: – Какой же путь для тех, кто не познал Бога? Нужно ли им отказаться от всякой работы и всякой мирской деятельности?
Рамакришна: В наш век путь любви доступен для всех. Когда человеку трудно исполнять карма-йогу, он должен молиться: «Господи, уменьши насколько возможно мою карму и сделай так, чтобы ту маленькую работу, которую я должен сделать каждый день, я мог делать без всякой привязанности к ней. Не позволяй, Господи, нашему стремлению к работе все более овладевать нами и приковывать нас к миру».
Ученик: Но люди на Западе только и говорят: работа, работа, работа… Разве карма не составляет цели жизни?
Рамакришна: Цель жизни – это достижение Бога. Работа (карма) есть только первая глава жизни, она не может быть целью, но работа без стремления к результатам есть средство к достижению Бога. Однако никто не может избежать деятельности (кармы). Всякое душевное движение есть карма: «я думаю», «я чувствую» – все это карма. Чем больше человек достигает преданности Богу, тем меньше делается его ежедневная работа. Мирские удовольствия не удовлетворяют такую душу; они теряют свое очарование. Один карма-йог сказал мне: «Благослови меня истратить мое богатство на устройство больниц и аптек, проведение дорог, открытие школ и другие добрые дела». И на это я ему ответил: «Все эти дела хороши, если они совершаются без всякой привязанности к результатам, но это очень трудно. Вы должны помнить, что дело человеческой жизни заключается в достижении Бога, а не в устройстве больниц и аптек. Представьте себе, что Бог является к вам и предлагает исполнить ваши желания. Будете ли вы просить его тогда о дорогах и гостиницах, или вы скажете: «Господи, дай мне чистую любовь к Тебе, чтобы я мог всегда чувствовать Твое присутствие и познать Тебя при всех обстоятельствах»?
Болезнь и смерть Рамакришны. Учитель не на шутку страдал от болей, а горло его настолько распухло, что он больше не мог глотать ничего, кроме жидкой пшеничной кашицы на молоке. Врач считал, что болезнь Рамакришны вызвана перенапряжением связок, но он продолжал нарушать оба запрета, а именно, входил в экстаз и разговаривал.